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Compte-rendu critique de “Juger le fou au Moyen Âge”, de Maud Ternon

TERNON, Maud. « Juger les fous au Moyen Âge », Paris, PUF, 2018, 274p.

Avec cette étude, Maud Ternon nous fournit une importante vue d’ensemble, non seulement sur la position du fou face à l’appareil juridique du Moyen Âge, mais aussi sur les différentes solutions qu’adoptait la société médiévale pour accommoder l’individu qualifié comme « dément ». En choisissant une approche historique basée sur les sources tirées des fonds d’archives, l’ouvrage refuse les polémiques de l’approche foucaldienne pour se concentrer sur l’étude des faits tels que rapportés par les témoignages d’époque.

L’autrice s’attarde d’abord sur le problème d’identifier et prouver la folie. Celle-ci peuvent se décliner très différemment entre un et autre sujet, allant de la sénilité jusqu’à la furie violente. Un autre problème qui se pose est celui de la fréquence et de l’intensité des crises, la démence étant vue comme un long procès dans lequel les périodes de lucidité sont séparées par les moments de « forsenerie ». Reste finalement la question essentielle qu’une fois la folie identifiée, il faut la prouver. Or dans la procédure médiévale le dément est approché selon la notion de communia, pour laquelle le comportement normal d’un individu fait partie d’un univers intuitif, composé de connaissances acquises. Le juge va dès lors évaluer l’état mental de l’individu en fonction de son comportement face à ce que dicte ou prédit le sens commun. La folie est alors perçue comme un fait évident, confirmé par les témoignages des proches du dément. Quant aux cas où l’on suspecte que la folie soit feinte, il est conseillé de faire appel à un expert, médecin ou prêtre, qui sera en mesure de procéder au décryptage du sujet pour confirmer son état. Ces cas sont pourtant rares et l’avis de l’expert est rangé comme une étape du procès judiciaire, donc toujours soumis à l’évaluation du juge qui sera la seule instance à reconnaître la folie comme authentique.

Une fois avérée la folie, l’étude se concentre sur le comportement des institutions civiles face à celle-ci. Les cas de prodigalité composent la majeure partie du corpus. Il est donc question de saisir la justice pour prouver que le dépensier n’a pas tout son sens, n’étant donc pas en mesure d’assumer et de gérer ses biens. Le procès rapproche alors le dément de l’image de l’enfant mineur, incapable d’interagir avec le monde tel qu’il est et, donc, nécessiteux d’un tuteur ou d’un curateur afin d’éviter qu’il ne dilapide tous ses biens.

 La différence entre tutelle et curatelle est importante. En effet la tutelle, plus marquée par la coutume, implique l’attribution d’un tuteur qui prendra en son nom et à sa charge les biens de celui pour qui il est responsable. Il pourra ainsi jouir des bénéfices rentiers de ces biens comme siens jusqu’à ce que le mineur atteigne l’âge adulte ou que le dément soit guéri. La curatelle vient du droit du Bas-Empire romain et impliquait que l’état désigne un curateur pour l’individu incapacité. Ce curateur prendrait en charge la gestion des biens du dément mais, contrairement au tuteur, le curateur signe des contrats ou fait des emprunts au nom de celui qu’il représente. La différence subtile entre les deux fonctions traduit pourtant une grande différence de mœurs, car si la tutelle est une pratique commune dans les sociétés de l’époque, la curatelle implique une participation du pouvoir de l’état dans la relation de transfert ou administration des biens familiaux. Cette différence évoluera plus tard vers les sociétés à tendance coutumière, privilégiant la tutelle et les résolutions plus locales et compartimentées pour la gestion des biens des incapables, et celles à tendance écrite dans laquelle l’état se voit de plus en plus implique dans les mêmes questions, jusqu’à la réforme légale de la fin du XIVe quand les coutumiers de plusieurs royaumes indiquent un vif essor de romanisation du droit, ce qui implique l’intensification de l’usage de la curatelle, associée à la pratique de l’ « interdiction ». Cette dernière consistait d’une déclaration publique, bradée en place publique, ayant pour but prévenir la population locale que le dément était interdit de signer à son nom tout contrat ou prendre du crédit. On voit alors l’effet de centralisation du pouvoir qui commence à prendre forme et, en même temps, le dément qui commence à s’insinuer dans la sphère du débat publique comme une question nécessitant, au moins en partie, l’intervention de l’état.

Avec la romanisation du droit et l’amplification de la curatelle, les critères relatifs au choix du curateur deviennent capitaux et mettent en relief la frontière entre pouvoirs familiaux et pouvoirs publics. Si en principe la responsabilité de curatelle revient au paterfamilias ou à tout autre membre ou proche du foyer du fou, nombreux sont les cas, notamment dans le code juridique anglais, où la couronne doit indiquer un fonctionnaire pour la charge afin d’éviter les querelles intestines pour le droit d’administration. Par ailleurs, des fonds publics destinés à traiter les fous (ou les renvoyer chez eux) sont mis en place dans certaines bourgades des Pays-Bas et d’Allemagne.

Pour ce qui est des autres cas relevant du furor, c’est-à-dire meurtres, suicides, agressions, ceux-ci sont surtout vus par l’étude comme autant d’outils qui permettent une plongée dans les détails du concept que l’on se faisait de la folie. On découvre que la folie était vue comme un état problématique qui devait inspirer avant tout la pitié, le fou étant déjà puni par sa propre folie (« satis furore puniantur »). Cette prémisse fait que tout jugement du fou soit, en fait, nul. Il n’y a pas de sens à juger un individu pour un crime duquel il n’a pas conscience. De ce fait, la plupart des documents employés pour l’étude emploient la folie vers une fin définie, que ce soit alléguer une démence temporaire lors de la signature d’un contrat ou, dans le cas d’un suicide, prouver la démence afin de pouvoir toucher à l’héritage et rendre les derniers rites au corps du défunt. Le fou est donc un individu porteur d’une incapacité qui ne lui permet pas l’accès au registre des hommes ni de l’honneur, ses actes ne comptent pas dans l’économie normale des gestes. Il s’agit d’un aliéné largement perçu avec pitié et compassion par la communauté, même quand ses actes sont atroces.

Grâce aux politiques collectives d’Allemagne et des Pays-Bas, les premières extensions d’hôpitaux destinées aux fous voient le jour. Cette tendance se renforcera au XVIe siècle avec l’œuvre de Juan Luis Vivès qui tente d’apporter une solution administrative et collective au problème de la folie.

L’étude est très bien fondée, quoiqu’inégale dans sa répartition avec deux chapitres entiers portant sur la question de la tutelle, de la curatelle et de la réforme romanisante du droit. Il est compréhensible que le fil conducteur de la recherche soit le lien entre les sources antiques et les rapports de la Renaissance, mais le regard de l’autrice semble quelque peu s’égarer par moments dans des questions juridiques relevant beaucoup plus de l’histoire du droit de succession que du traitement de la folie dans la sphère légale.

Cette œuvre vient s’ajouter aux précieux travaux de Jean-Marie Fritz et Huguette Legros autour de la personne du fou. Avec son étude, Maud Ternon nous présente une approche certes moins ample, mais fondamentale du fait de son emphase sur l’aspect pratique et historique de l’interaction du fou avec la société. L’examen soigneux des actes juridiques et lettres de rémission nous permet de recontextualiser le fou et la folie dans l’époque médiévale, apportant de nouvelles pistes d’études non seulement au champ sociologique, mais aussi littéraire.

Pour une reconsidération des chemins référentiels dans la théorie du fou.

L’introduction de Maud Ternon dans son excellent “Juger les fous au Moyen Âge”1 est remarquable pour son état présent des travaux autour de la folie et de l’image du fou. Reprenant les travaux de Jean-Marie fritz2 et Huguette Legros3, elle les croie avec Michel Foucault4 pour en ressortir les informations pertinentes, mais aussi les limites que les études actuelles présentent pour son approche historique. Or il est intéressant de voir que son appréciation souligne l’éclatement que nous avons constaté dans un article précédent:

“Ces études sur les représentations médiévales de la folie ont permis de faire émerger quelques grandes figures de folie repérables entre les XIIe et XIVe siècles dans divers types de sources. Elles entretiennent avec la maladie mentale telle que définie par les médecins des rapports souvent lointains. Citons en premier lieu la folie renversante, joyeuse et satyrique de la fête des fous, des confréries folles, des bouffons princiers et de la Nef des fous. La folie s’y caractérise comme une gestuelle exubérante fondée sur des rituels d’inversion destinés à susciter le rire et à défier le pouvoir. On trouve aussi l’idée d’une folie sainte, souffrante et innocente, celle des fous de Dieu qui renoncent aux règles du monde et s’avilissent pour mieux se conformer au désir divin, celle des mystiques et des “pauvres en esprit” de l’Évangile. Idiots, voire fous au regard de la société, ils appliquent jusqu’à l’extrême le principe scripturaire de la sancta simplicitas. Les “fous d’amour” de la littérature courtoise s’inscrivent en partie dans cette catégorie. Il faut aussi mentionner la folie funeste, pécheresse et d’inspiration diabolique, apparentée à la possession démoniaque et à une punition divine pour les péchés commis. Elle est surtout présente dans les textes ecclésiastiques, en particulier hagiographiques, où l’indistinction entre démence et possession est souvent entretenue. On trouve ainsi des figures de folie dans toute une gamme de sources et de contexte médiévaux. Aujourd’hui encore, l’étude de la folie au Moyen Âge reste marquée par cet aspect éclaté et par un éclectisme souvent excessif”5

La folie est certes polysémique. Dans les textes du XIIe– XIVe siècles elle prend un visage différent selon le discours et le personnage représenté. Serais-ce pour autant impossible de proposer une approche théorique qui, faute de donner une explication totale au phénomène du fou littéraire, serait en mesure de nous fournir un axe analytique permettant développer notre vision du personnage au-delà du dénombrement des archétypes?

Pour trouver une réponse il est intéressant d’observer le fil conducteur des analyses et, notamment leur aboutissement sur le fou de cour et les représentations plus tardives qui, au XVe siècle, donnent au personnage les éléments qui l’accompagneront tout au long des siècles suivants: les grelots, la marotte, l’habit bicolore. Jean-Marie Fritz constate cette évolution :

“Du XIIe au XVe siècle, le fou s’est habillé, son bâton de berger s’est sculpté ; aux accessoires de sa folie largement partagés avec ses parents se substituent des emblèmes ou attributs qui ne sont qu’à lui”6

Cette sous-division excessive relevée chez les personnages fous qui précèdent la catégorisation plus cadrée du XVe siècle nous semble inévitable, non pas par une mégarde quelconque de la part des chercheurs qui les ont étudiés, mais par un anachronisme subtil qui est à la base de leur approche et, de ce fait, ne permet pas d’arriver à autre conclusion que la polyphonie. Cet anachronisme qui s’insinue jusqu’à dans les titres des œuvres tient du regard moderne que nous portons sur le fou et la folie en tant qu’une catégorie de personnages et de points de vue que l’on cherche à définir selon un code. Or ce code n’a pas encore été mis en place avant le XVe siècle : si nous rencontrons le fou de cour dans le personnage de Daguenet, les fous de dieu dans les dits moraux ou encore la folie furieuse de Lancelot, chercher une identité archétypale du fou au sens large selon les éléments repérés dans des périodes postérieures ne peut que mener à l’éclatement de la catégorie. On se contentera alors d’énumérer les topoï de la folie et y classer les différents personnages pour enrichir chaque fois plus cette fresque déjà très peuplée, et quand bien-même nous réussirions à faire une compilation de tous les personnages fous dans tous les textes, tenant compte de toutes les variations sémantiques et lexicales renvoyant au camp de la folie, nous n’en serions pas plus avancés sur certains cas notés par les chercheurs comme des “curiosités”7 ou des valeurs simplement “rhétoriques”8 .

Une nouvelle approche nous semble donc nécessaire et possible si nous voulons pousser un peu plus loin notre enquête. Or en observant le discours d’Érasme qui, dans la Renaissance, encadrera la folie comme une antithèse de la raison, M. Foucault y voit “l’un des fondements de l’expérience de la folie à l’âge classique”9. Si l’analyse foucaldienne de la folie peut nous donner beaucoup d’indices, c’est surtout celle d’Érasme qui nous attire l’attention par son élégance quoiqu’un peu réductrice, selon laquelle “est folie tout ce qui n’est pas raison”. La folie serait donc une simple “déraison” aux yeux de l’homme de la renaissance.

Il ne s’agit pas, bien évidemment, de récupérer Erasme de Rotterdam pour tenter d’expliquer la folie médiévale, mais de nous pencher sur sa procédure, en tout point inverse à celle que suivent les études actuelles (et que j’ai moi-même été tenté de suivre). Il nous faut abandonner le point de départ qui verrait la folie comme état défini au détriment d’une approche selon laquelle la folie n’aurait pas de définition ni ne pourrait avoir de définition si ce n’est par rapport à un référentiel d’origine, accepté par tous.

Selon cette proposition, toute sortie du cadre qui jalonne le comportement et le discours “raisonnable” serait alors tenue pour “folie”. Si ce point de vue semble au premier regard évident ou réducteur, il a pour mérite de ne pas approcher le fou avec toute une panoplie analytique pré-conçue: les manières de sortir de raison sont innombrables et, donc, les manifestations le seront aussi.

Le cadre référentiel pour la renaissance étant bien établi autour de la dualité raison/déraison, qu’en est-il du Moyen Âge?

Nous savons que le regard que la société médiévale porte sur elle-même est compartimenté en profondeur. George Duby reprend les vers de Louis d’Adalbéron pour en retirer les trois catégories principales (bellatores, oratores, laboratores), Jean de Condé les évoque indirectement dans son Dit sur les estatz dou monde, et même si le débat quant à la quantité et fonction des catégories sociales de la société médiévale a fait et fera encore couler beaucoup d’encre chez les historiens, il nous semble raisonnable d’assumer que la mentalité médiévale se construit autour de catégories et rôles sociaux, tous deux évoluant selon les évolutions politiques, technologiques, théologiques et philosophiques marquant chaque moment de cette longue période. Or le fou dans la littérature médiévale peut très bien se définir comme celui qui se dévie du rôle que le sens commun de l’époque lui attribue.

Ce “détournement” n’est pas nécessairement unidirectionnel (la folie dans les textes religieux peut être une marque de sainteté ou une malédiction) ou antithétique (si l’épisode de la folie d’Yvain peut être vu comme un interlude dans son histoire, ce n’est certainement pas le cas pour Tristan), mais porteur d’un discours qui se construit sur la tension qu’il établit entre le supposé rôle social et l’attitude du personnage. La direction vers laquelle cette tension sera structurée est strictement liée à l’intention de l’oeuvre, pouvant aller de l’essor comique jusqu’au questionnement véritable du fonctionnement du monde. Chez certains personnages elle peut prendre de telles dimensions qu’elle finit par être un élément majeur dans la définition de l’identité archétypale de celui-ci (Tristan, Daguenet).

La mise en place de cette analyse articulera trois axes principaux:

  1. La nature de l’oeuvre (Roman, chanson d’amour, dit, en tenant compte des traditions qui accompagnent chaque genre).
  2. Le discours de la folie (la séquence d’événements qui accompagne la folie du début jusqu’à la fin de la crise, s’il y en a, bien comme toutes les interventions de l’auteur/narrateur).
  3. L’état narratif après le discours.

Il sera ainsi possible d’évaluer la nature de l’écart causé par l’état de folie. Cet écart peut aller d’une simple inadéquation dans le comportement (Perceval) à un renversement total des valeurs (Aucassin et Nicolette, les Folies Tristan et autant de cansos troubadouresques). En comparant cet écart avec l’état narratif qui suit le discours de la folie, nous pourrons alors comprendre quel est le rôle du fou dans l’oeuvre analysée et de comprendre les cas d’exception quand ils apparaîtront.

  1. TERNON, Maud. “Juger les fous au Moyen Âge”, Paris, PUF, 2018. []
  2. FRITZ, Jean-Marie. « Le Discours du fou au Moyen Âge : XIIe – XIIIe siècles. Étude comparée du discours littéraire, médical, juridique et théologique de la folie », Paris, Presses Universitaires de France, 1992, 413 p. []
  3. LEGROS, Huguette. « La folie dans la littérature médiévale : étude des représentations de la folie dans la littérature des XIIe, XIIIe et XIVe siècles », Rennes, Presses Universitaires de Rennes, coll. « Interférences », 2013, 555 p. []
  4. FOUCAULT, Michel. “Folie et déraison : histoire de la folie à l’âge classique”, Paris, Plon, 1961. []
  5. Ternon, pg 7. []
  6. Fritz, pg. 61 []
  7. je renvoie ici à l’observation faite par Huguette Legros à propos du Tristan en prose alors qu’elle fait l’analyse sémantique du mot “dervé” et de ses variantes : “Il est à noter qu’aucun mot de cette famille n’est utilisé dans le Tristan en prose (op. cit. pg 80), fait d’autant plus étonnant que le roman est long, d’autant plus troublant que l’autrice a placé cette remarque en un paragraphe à part. Indice peut-être que cette absence n’est pas le fruit du hasard ou d’un caprice de l’auteur du roman. []
  8. Ici aussi, H. Legros quant à la folie d’amour : “Le thème de l’amour/folie est donc présent dans les lyriques d’oc et d’oïl, mais il est alors purement rhétorique; c’est la mise en récit qui va transformer ce topos en réalité…” (op. cit. pg 25) []
  9. Ternon, pg. 5. []