Pour une reconsidération des chemins référentiels dans la théorie du fou.

L’introduction de Maud Ternon dans son excellent “Juger les fous au Moyen Âge”1 est remarquable pour son état présent des travaux autour de la folie et de l’image du fou. Reprenant les travaux de Jean-Marie fritz2 et Huguette Legros3, elle les croie avec Michel Foucault4 pour en ressortir les informations pertinentes, mais aussi les limites que les études actuelles présentent pour son approche historique. Or il est intéressant de voir que son appréciation souligne l’éclatement que nous avons constaté dans un article précédent:

“Ces études sur les représentations médiévales de la folie ont permis de faire émerger quelques grandes figures de folie repérables entre les XIIe et XIVe siècles dans divers types de sources. Elles entretiennent avec la maladie mentale telle que définie par les médecins des rapports souvent lointains. Citons en premier lieu la folie renversante, joyeuse et satyrique de la fête des fous, des confréries folles, des bouffons princiers et de la Nef des fous. La folie s’y caractérise comme une gestuelle exubérante fondée sur des rituels d’inversion destinés à susciter le rire et à défier le pouvoir. On trouve aussi l’idée d’une folie sainte, souffrante et innocente, celle des fous de Dieu qui renoncent aux règles du monde et s’avilissent pour mieux se conformer au désir divin, celle des mystiques et des “pauvres en esprit” de l’Évangile. Idiots, voire fous au regard de la société, ils appliquent jusqu’à l’extrême le principe scripturaire de la sancta simplicitas. Les “fous d’amour” de la littérature courtoise s’inscrivent en partie dans cette catégorie. Il faut aussi mentionner la folie funeste, pécheresse et d’inspiration diabolique, apparentée à la possession démoniaque et à une punition divine pour les péchés commis. Elle est surtout présente dans les textes ecclésiastiques, en particulier hagiographiques, où l’indistinction entre démence et possession est souvent entretenue. On trouve ainsi des figures de folie dans toute une gamme de sources et de contexte médiévaux. Aujourd’hui encore, l’étude de la folie au Moyen Âge reste marquée par cet aspect éclaté et par un éclectisme souvent excessif”5

La folie est certes polysémique. Dans les textes du XIIe– XIVe siècles elle prend un visage différent selon le discours et le personnage représenté. Serais-ce pour autant impossible de proposer une approche théorique qui, faute de donner une explication totale au phénomène du fou littéraire, serait en mesure de nous fournir un axe analytique permettant développer notre vision du personnage au-delà du dénombrement des archétypes?

Pour trouver une réponse il est intéressant d’observer le fil conducteur des analyses et, notamment leur aboutissement sur le fou de cour et les représentations plus tardives qui, au XVe siècle, donnent au personnage les éléments qui l’accompagneront tout au long des siècles suivants: les grelots, la marotte, l’habit bicolore. Jean-Marie Fritz constate cette évolution :

“Du XIIe au XVe siècle, le fou s’est habillé, son bâton de berger s’est sculpté ; aux accessoires de sa folie largement partagés avec ses parents se substituent des emblèmes ou attributs qui ne sont qu’à lui”6

Cette sous-division excessive relevée chez les personnages fous qui précèdent la catégorisation plus cadrée du XVe siècle nous semble inévitable, non pas par une mégarde quelconque de la part des chercheurs qui les ont étudiés, mais par un anachronisme subtil qui est à la base de leur approche et, de ce fait, ne permet pas d’arriver à autre conclusion que la polyphonie. Cet anachronisme qui s’insinue jusqu’à dans les titres des œuvres tient du regard moderne que nous portons sur le fou et la folie en tant qu’une catégorie de personnages et de points de vue que l’on cherche à définir selon un code. Or ce code n’a pas encore été mis en place avant le XVe siècle : si nous rencontrons le fou de cour dans le personnage de Daguenet, les fous de dieu dans les dits moraux ou encore la folie furieuse de Lancelot, chercher une identité archétypale du fou au sens large selon les éléments repérés dans des périodes postérieures ne peut que mener à l’éclatement de la catégorie. On se contentera alors d’énumérer les topoï de la folie et y classer les différents personnages pour enrichir chaque fois plus cette fresque déjà très peuplée, et quand bien-même nous réussirions à faire une compilation de tous les personnages fous dans tous les textes, tenant compte de toutes les variations sémantiques et lexicales renvoyant au camp de la folie, nous n’en serions pas plus avancés sur certains cas notés par les chercheurs comme des “curiosités”7 ou des valeurs simplement “rhétoriques”8 .

Une nouvelle approche nous semble donc nécessaire et possible si nous voulons pousser un peu plus loin notre enquête. Or en observant le discours d’Érasme qui, dans la Renaissance, encadrera la folie comme une antithèse de la raison, M. Foucault y voit “l’un des fondements de l’expérience de la folie à l’âge classique”9. Si l’analyse foucaldienne de la folie peut nous donner beaucoup d’indices, c’est surtout celle d’Érasme qui nous attire l’attention par son élégance quoiqu’un peu réductrice, selon laquelle “est folie tout ce qui n’est pas raison”. La folie serait donc une simple “déraison” aux yeux de l’homme de la renaissance.

Il ne s’agit pas, bien évidemment, de récupérer Erasme de Rotterdam pour tenter d’expliquer la folie médiévale, mais de nous pencher sur sa procédure, en tout point inverse à celle que suivent les études actuelles (et que j’ai moi-même été tenté de suivre). Il nous faut abandonner le point de départ qui verrait la folie comme état défini au détriment d’une approche selon laquelle la folie n’aurait pas de définition ni ne pourrait avoir de définition si ce n’est par rapport à un référentiel d’origine, accepté par tous.

Selon cette proposition, toute sortie du cadre qui jalonne le comportement et le discours “raisonnable” serait alors tenue pour “folie”. Si ce point de vue semble au premier regard évident ou réducteur, il a pour mérite de ne pas approcher le fou avec toute une panoplie analytique pré-conçue: les manières de sortir de raison sont innombrables et, donc, les manifestations le seront aussi.

Le cadre référentiel pour la renaissance étant bien établi autour de la dualité raison/déraison, qu’en est-il du Moyen Âge?

Nous savons que le regard que la société médiévale porte sur elle-même est compartimenté en profondeur. George Duby reprend les vers de Louis d’Adalbéron pour en retirer les trois catégories principales (bellatores, oratores, laboratores), Jean de Condé les évoque indirectement dans son Dit sur les estatz dou monde, et même si le débat quant à la quantité et fonction des catégories sociales de la société médiévale a fait et fera encore couler beaucoup d’encre chez les historiens, il nous semble raisonnable d’assumer que la mentalité médiévale se construit autour de catégories et rôles sociaux, tous deux évoluant selon les évolutions politiques, technologiques, théologiques et philosophiques marquant chaque moment de cette longue période. Or le fou dans la littérature médiévale peut très bien se définir comme celui qui se dévie du rôle que le sens commun de l’époque lui attribue.

Ce “détournement” n’est pas nécessairement unidirectionnel (la folie dans les textes religieux peut être une marque de sainteté ou une malédiction) ou antithétique (si l’épisode de la folie d’Yvain peut être vu comme un interlude dans son histoire, ce n’est certainement pas le cas pour Tristan), mais porteur d’un discours qui se construit sur la tension qu’il établit entre le supposé rôle social et l’attitude du personnage. La direction vers laquelle cette tension sera structurée est strictement liée à l’intention de l’oeuvre, pouvant aller de l’essor comique jusqu’au questionnement véritable du fonctionnement du monde. Chez certains personnages elle peut prendre de telles dimensions qu’elle finit par être un élément majeur dans la définition de l’identité archétypale de celui-ci (Tristan, Daguenet).

La mise en place de cette analyse articulera trois axes principaux:

  1. La nature de l’oeuvre (Roman, chanson d’amour, dit, en tenant compte des traditions qui accompagnent chaque genre).
  2. Le discours de la folie (la séquence d’événements qui accompagne la folie du début jusqu’à la fin de la crise, s’il y en a, bien comme toutes les interventions de l’auteur/narrateur).
  3. L’état narratif après le discours.

Il sera ainsi possible d’évaluer la nature de l’écart causé par l’état de folie. Cet écart peut aller d’une simple inadéquation dans le comportement (Perceval) à un renversement total des valeurs (Aucassin et Nicolette, les Folies Tristan et autant de cansos troubadouresques). En comparant cet écart avec l’état narratif qui suit le discours de la folie, nous pourrons alors comprendre quel est le rôle du fou dans l’oeuvre analysée et de comprendre les cas d’exception quand ils apparaîtront.

  1. TERNON, Maud. “Juger les fous au Moyen Âge”, Paris, PUF, 2018. []
  2. FRITZ, Jean-Marie. « Le Discours du fou au Moyen Âge : XIIe – XIIIe siècles. Étude comparée du discours littéraire, médical, juridique et théologique de la folie », Paris, Presses Universitaires de France, 1992, 413 p. []
  3. LEGROS, Huguette. « La folie dans la littérature médiévale : étude des représentations de la folie dans la littérature des XIIe, XIIIe et XIVe siècles », Rennes, Presses Universitaires de Rennes, coll. « Interférences », 2013, 555 p. []
  4. FOUCAULT, Michel. “Folie et déraison : histoire de la folie à l’âge classique”, Paris, Plon, 1961. []
  5. Ternon, pg 7. []
  6. Fritz, pg. 61 []
  7. je renvoie ici à l’observation faite par Huguette Legros à propos du Tristan en prose alors qu’elle fait l’analyse sémantique du mot “dervé” et de ses variantes : “Il est à noter qu’aucun mot de cette famille n’est utilisé dans le Tristan en prose (op. cit. pg 80), fait d’autant plus étonnant que le roman est long, d’autant plus troublant que l’autrice a placé cette remarque en un paragraphe à part. Indice peut-être que cette absence n’est pas le fruit du hasard ou d’un caprice de l’auteur du roman. []
  8. Ici aussi, H. Legros quant à la folie d’amour : “Le thème de l’amour/folie est donc présent dans les lyriques d’oc et d’oïl, mais il est alors purement rhétorique; c’est la mise en récit qui va transformer ce topos en réalité…” (op. cit. pg 25) []
  9. Ternon, pg. 5. []

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